01
Antyk
labirynt jako siedziba chaosu i zła możliwego do pokonania — mit wyraża greckie przekonanie o porządkowalności świata; heroizm wspierany rozumem (nić Ariadny = racjonalna metoda) pozwala pokonać chaos; inicjacja jako warunek przemiany i dojrzałości.
02
Modernizm i egzystencjalizmXX w.
labirynt traci mityczne rozwiązanie; Albert Camus w Dżumie ukazuje zamknięte miasto jako przestrzeń absurdu, w której ludzie szukają sensu bez gwarancji jego istnienia; Franz Kafka tworzy labirynt jako obraz kondycji człowieka wobec nieprzejrzystego, obojętnego systemu — wpływ filozofii absurdu i alienacji.
03
Postmodernizm2. poł. XX w.
labirynt staje się modelem samego poznania — nie ma jednej prawdy ani jednego centrum; Borges i Eco traktują labirynt jako obraz poznawania świata i rozumienia tekstów; wielość ścieżek zastępuje jedną heroiczną drogę; podmiot i tekst tracą swoje wyraźne centrum.
04
Filozofia społeczna i polityczna
labirynt jako narzędzie krytyki systemów totalitarnych (Kafka, Orwell) i kapitalistycznej biurokracji; Orwell udowadnia, że najbardziej opresyjny labirynt jest językowy — manipulacja słowem niszczy zdolność odróżniania prawdy od fałszu.
05
Psychologia i psychoanaliza
labirynt jako obraz nieświadomości i traumy (Dostojewski antycypuje Freuda); Wyspiański buduje labirynt zbiorowej psychiki narodowej opartej na nieuświadomionych mitach; uwewnętrznienie labiryntu wpisuje się w modernistyczne zainteresowanie strumieniem świadomości i analizą wnętrza.
06
Kontekst religijny i dotyczący spraw ostatecznych
labirynt jako droga do Boga lub oddalenie od tego, co święte; w średniowieczu labirynty umieszczano w posadzkach katedr (np. w Chartres) jako symbol pielgrzymki i pokuty — wejście oznacza grzech, centrum oznacza ocalenie; ta tradycja pojawia się w literaturze jako motyw oczyszczenia przez cierpienie.